PYDLOS (Universidad de Cuenca) y el Instituto Interuniversitario de Desarrollo Social y Paz de la Universidad de Alicante tienen el honor de organizar el I Encuentro Internacional ‘Construyendo el Buen Vivir’, que tendrá lugar del 8 al 11 de noviembre de 2011 en la Universidad de Cuenca (Ecuador).

La introducción en algunas constituciones andinas del concepto de Buen Vivir (Sumak Kawsay en el kichua ecuatoriano) o Vivir Bien (Suma Qamaña en el aymara boliviano, con muchos otros sinónimos en las restantes lenguas originarias en dicho país) supone un reto para la actuación del Estado y la necesidad de crear un marco conceptual y metodológico fundamentado en el rigor científico. Se trata de buscar nuevos caminos hacia una sociedad más justa, más solidaria, creando oportunidades para el desarrollo integral humano (individual y colectivo) cimentado en una relación armoniosa con la naturaleza. El Buen Vivir es, en definitiva, otra forma de plantear la vida hacia el bienestar social pleno.

Los objetivos de este encuentro son:

• Crear una plataforma para la discusión de teorías, metodologías y prácticas del Buen Vivir partiendo de la experiencia de quienes están trabajando en ellas.
• Analizar las implicaciones de las propuestas andinas y la posibilidad de su aplicación a contextos diferentes al originario.
• Avanzar en la construcción del Buen Vivir como modelo alternativo de bienestar, proporcionando un marco para el diseño, la implementación y la evaluación de políticas y la consecución de objetivos.

‘Construyendo el Buen Vivir’ se desarrollará en torno a cuatro líneas temáticas:

1. Avances en la discusión sobre el BV.
2. Antecedentes epistemológicos del Buen Vivir. Desarrollos recientes en la medición del BV. Nuevas mediciones. Nuevos indicadores.
3. El Diseño y la Gestión del BV. Diseño, implementación y evaluación de las políticas desde el enfoque del BV.
4. Población y Territorio. La ordenación, construcción y ocupación del territorio desde la perspectiva del BV.

Toda la información sobre cómo participar en el Encuentro, Call for Papers, inscripciones, programa, etc., está disponible en la página web del mismo:

www.encuentrobuenvivir2011.net

Retomando el testigo del primer seminario internacional sobre la materia, celebrado en junio de 2009, IUDESP ofrece ahora una oferta formativa de mayor calado, en la que participan ponentes de reconocido prestigio internacional y nacional, que pretende profundizar y analizar los problemas que el contexto actual de acumulación de crisis plantea sobre la cuestión del desarrollo y la cooperación, prestando especial atención a la propuesta andina del Buen Vivir (Sumak Kawsay) como alternativa posible.

El curso, que se celebrará del 12 al 15 de julio en el Campus de la Universidad de Alicante, reunirá a destacados expertos y expertas como Elisa Canqui, indígena aymara, vicepresidenta del Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas de las Naciones Unidas, que además es la coordinadora del Proyecto de Construcción del Vivir Bien en el Ministerio de Planificación y  Desarrollo de Bolivia; Alberto Acosta, ex presidente de la Asamblea Constituyente de la República de Ecuador y ex ministro de Energía y Minas; o los catedráticos españoles Adela Cortina (Universidad de Valencia), José Antonio Alonso (UCM) y Koldo Unceta (UPV/EHU), entre otros.

Este curso se dirige especialmente a economistas, sociólogos y sociólogas, trabajadoras y trabajadores sociales, ONGs, especialistas en cooperación internacional y cualquier persona que pueda estar interesada en el tema o tenga inquietudes sociales.

Más información sobre el curso, matrícula y becas aquí.

Pregunta: Podríamos afirmar que Ecuador está viviendo en la actualidad un momento histórico, ¿cuáles son sus particularidades?

Respuesta: En Ecuador, un país de una enorme vulnerabilidad, y que ha vivido una crisis de institucionalidad durante muchos años, en los que ni la democracia produjo los resultados esperados por la población, ni el desarrollo mejoró sus condiciones de vida, se abrieron nuevas expectativas de cambio a través del presidente Correa y de su propuesta de desarrollar una Constituyente. Esa Constituyente se articuló a través de un ideal de la cosmovisión andina que es el buen vivir y ese és el elemento en torno al cual se han diseñado los derechos o la visión de desarrollo. En eso estamos comprometidos en este momento, el país comienza a tener un nuevo referente simbólico para funcionar.

P: ¿Cuáles son las bases de ese nuevo referente simbólico?

R: Este nuevo referente rompe con las limitaciones del modelo de desarrollo tradicional. Una de sus bases fundamentales es que la naturaleza tiene derechos.  Esto implica una definición de que la naturaleza es viva y como tal es igual que el resto de seres vivos que interactuamos con ella. Dotar de derechos a la naturaleza es algo sustantivo porque rompe con la vieja tradición del pensamiento o de la economía occidental que ven a la naturaleza como un recurso. Ésta ahora pasa a ser un sujeto y un actor del desarrollo. Eso es fundamental porque ahora en la economía ya no se trata de ver cuáles son las externalidades o los impactos ambientales, sino de cómo hacer una economía que no genere impactos ambientales.

P: ¿Y eso es posible?

R: Bueno, ése es el reto. Además, creo honestamente que en este momento hay que comenzar a pensar en utopías posibles porque de lo contrario estaríamos hipotecados al desastre. Esa utopía posible pasa por lo humano, y ser humano no solamente en lo individual sino también en las relaciones sociales entre individuos en las comunidades, y de las comunidades contextualizadas en ambientes biofísicos con los cuales existe una relación directa, porque el sentido del ambiente está dado por lo humano, y el ambiente  a su vez condiciona y da sentido a la vida de las gentes.

P: De alguna manera el concepto del buen vivir implica una superación de conceptos anteriores como el de progreso o desarrollo tal y como lo hemos entendido tradicionalmente…

R: Es así de hecho. La cosmovisión europea tiene su racionalidad, que no es buena ni es mala, es una racionalidad que se veía en términos de crecimiento, evolución, progreso… pero ahora se están viendo los fracasos de esa visión. El buen vivir es una apuesta a superar esas paradojas y contradicciones, pero hay que construir. Ahora bien, se trata de una construcción colectiva que está cambiando los conceptos del desarrollo, cómo entender la democracia, cómo hacer un mundo posible donde no solamente se contemple el presente sino que tampoco se hipoteque el futuro.

P: Hablando de democracia, usted ha dicho en alguna ocasión que el modelo de democracia convencional no es completo tal y como lo entendemos…

R: Claro, con eso quiero decir que muchas de las veces a lo que apostamos fue a los procesos electorales con expectativas de que llegando a las urnas íbamos a solucionar los problemas y eso llevó a que en un determinado momento se hicieran propuestas fantasiosas e imaginarias, que nos condujeron a unos populismos que llevaron a la confusión… Pensábamos que legalmente, constituyendo esos gobiernos éstos iban a ser legitimados. Creo que ésa es la gran frustación que existe, la de una democracia que no produjo resultados para la gente. Ahora se está viendo que así es, que la democracia representativa está bien pero que no es suficiente si no existen unas formas de veeduría, de participación social que cierren el círculo. Yo elijo pero pido cuentas.

P: ¿Esos cambios a los que se refiere están previstos en la nueva Constitución ecuatoriana?

R: Sí, están previstos, pero el tema es esencialmente político. Cómo la ciudadanía comienza a discutir y a crear el poder, porque sin poder realmente es difícil transformar.

P: Desde el ámbito académico, ¿qué pueden aportar la Universidad y las Ciencias Sociales a este nuevo modelo de sociedad?

R: En ese sentido es evidente la crisis de pensamiento social en América Latina. Es evidente la destrucción de los espacios de construcción del pensamiento. El neoliberalismo se encargó de pensar más en la técnica que en el conocimiento y este momento se plantea como un gran reto de reconstitución de las ciencias sociales a partir de un nuevo paradigma, que sería el buen vivir. Esto implica la superación de las visiones disciplinarias, tenemos que asumir que la complejidad de la realidad es una práctica interdisciplinaria. Esto es un reto muy fuerte porque pasa por la redefinición de conceptos, por crear un lenguaje que nos permita entender posiciones teóricas y cosmovisiones diversas.

P: ¿Están las Ciencias Sociales preparadas para evaluar el grado de buen vivir en una sociedad?

R: El tema del crecimiento siempre fue medido por el PIB, en un mejor momento por el Producto Interno Bruto per cápita, luego se dijo que no era suficiente lo cuantitativo, que había que tomar elementos cualitativos para ver cómo iba mejorando la educación, la salud, indicadores ambientales… y al final se construyó el Índice de Desarrollo Humano. Éste nos dice lo que está haciendo cada país en función del desarrollo humano.

P: ¿Podría ser válido el Índice de Desarrollo Humano aplicado al buen vivir?

R: Sí, podría ser válido mientras el concepto de desarrollo estuviera definido en esos términos. En cambio haría falta un índice mucho más complejo. Cómo mide usted el respeto a los derechos de la naturaleza, los derechos comunitarios y sociales a parte de indicadores individuales, o cómo se mide el tema de la felicidad, o del derecho al agua, la paz, etc… Es algo que desborda a primera vista pero ésos son los grandes retos de la academia, y de una academia que supere lo disciplinario y vea los problemas en su complejidad a través de la interdisciplinaridad.

P: ¿Alguna pista de por dónde podrían ir los tiros?

R: Bueno, la única pista de todo esto es lo que decía Alberto Acosta: no solamente es el ser sino también el construir. Nunca pensemos que para esto hay recetas, ni fórmulas preestablecidas. Quizás el gran aprendizaje de América Latina en los últimos años es cómo se puede producir conocimiento desde los procesos y las prácticas sociales, desde la vida de la gente. Tendría que darse como una suerte de Ciencias Sociales que sean capaces de explicar los procesos de la vida, los procesos sociales, comunitarios y su relación con un ambiente que tiene sus propios derechos como ser vivo. Todo esto es sumamente complicado pero si tú no apuestas, si no tienes utopías caes en el tecnicismo, el tecnicismo te puede dar soluciones a lo concreto, a lo inmediato, pero no da soluciones a tu vida como ser humano. Y al final, lo esencial, es el concepto de vida.

Pregunta: En general, los medios de comunicación nos muestran una imagen un tanto convulsa de la realidad boliviana. Desde su posición de vicecanciller y como persona vinculada al proceso de cambio que allí se está viviendo, ¿cuánto hay de cierto en esa imagen?

Respuesta: Quizás la palabra no es convulsión, sí creo que hay un conflicto, pero un conflicto social muy profundo que tiene que ver con la solución de la cuestión indígena en Bolivia. Eso es algo que llevamos arrastrando desde hace mucho tiempo, ya desde la época colonial, y que en lo que llevamos de República no ha podido resolverse adecuadamente. Enfrentar un problema como lo es en Bolivia el de la cuestión indígena crea naturalmente tensiones y conflictos pero no necesariamente convulsión. Ahí es donde yo diría que la prensa exagera y no profundiza. Para Bolivia es esencial resolver esta cuestión porque no puede haber una subordinación de los indígenas al resto de la sociedad, que es minoritaria en relación a ellos. Por el momento creo que el tema está bien encaminado, se está llevando por la vía democrática y por la vía pacífica, la vía del diálogo, esencialmente, porque los indígenas son dialogantes. Pero no todos somos así, y eso ha llevado a momentos de tensión que felizmente se han ido enfrentando y solucionando a lo largo de estos años.

P: El actual presidente, Evo Morales, dijo en su día que la revolución había empezado y que ya no tenía marcha atrás, ¿usted suscribe esta afirmación?

R: Sí, no hay marcha atrás. Voy a poner simplemente una anécdota a modo de ejemplo. En el año 1950 los indígenas no tenían permitido el  ingreso a la Plaza Murillo, que es la plaza central de la ciudad de La Paz,  donde está la sede del gobierno. Entonces vino la revolución de 1952, la reforma agraria de 1953, y ya se les permitió el acceso al recinto, pero no habían entrado en el Palacio Presidencial. Ahora los indígenas han entrado en Palacio y han entrado para quedarse.

P: Este seminario gira en torno a la idea del Sumak Kawsay o buen vivir, un concepto poco conocido en nuestra sociedad, ¿nos puede explicar en qué consiste?

R: El Sumak Kawsay es la expresión en quechua de lo que en aymara es el Suma Qamaña, que es el vivir bien, el buen vivir. Se trata de un concepto globalizante, pues así es de algún modo el espíritu, la manera de ser de los indígenas. Ellos insisten en que no se trata de vivir mejor, al entender que cuando alguien vive mejor ello implica que hay otro que vive peor. Prefieren hablar de vivir bien, de vivir en armonía, es decir, respetando y asumiendo las diferencias junto con las complementariedades. Los indígenas no entienden la idea de igualdad en el sentido occidental, consideran que no hay igualdad posible, siempre hay diversidad, por eso hablan de armonía.

P: ¿Por qué es tan importante la inclusión del Suma Qamaña en la Constitución Boliviana?

R: Es importante por muchos motivos. En la vieja constitución los indígenas estaban invisibilizados. La nueva constitución, por ejemplo, también ha introducido en el lenguaje la cuestión del género. En las lenguas indígenas todo tiene género, las piedras, las montañas… eso se ha tratado de mostrar en la constitución de modo que quede visible. Lo mismo pasa con los indígenas y con los símbolos indígenas que han estado invisibilizados en la antigua constitución. En la exposición de los valores se habla de valores democráticos como solidaridad, igualdad de oportunidades, reciprocidad, etc., y se habla también de Suma Qamaña o Suma Kawsay como un valor cultural que debe inspirar toda la vida de los ciudadanos.

P: Escuchando el preámbulo y sus alusiones a la construcción de una sociedad más justa y respetuosa, en armonía con el medio ambiente y con el Otro resulta inevitable plantearse, ¿y cómo no se nos ha ocurrido esto antes?

R: Sí, lo que pasa es que estamos hablando de otro enfoque, que depende también de causas muy antiguas. Nosotros tenemos la concepción fundacional heredada de la Biblia, donde Dios crea al hombre y le da el mandato de someter a la naturaleza. Ése es un mandato totalmente contrario a la concepción indígena. Para ellos, el hombre no puede someter a la naturaleza, es más bien al revés, el ser humano es una parte esencial de la misma y si trata de someterla él mismo será destruido. Probablemente para el progreso de la civilización occidental después del Renacimiento y con el surgimiento de las ciencias, la Modernidad sí tuvo esa ilusión, pero el rumbo que ha tomado esta civilización muestra que hay unos límites, lo que nos ha llevado a un intenso proceso de revisión de este enfoque que daña definitivamente el medio ambiente. Es ahí donde estos otros conceptos que tratan de encontrar la armonía adquieren un valor esencial.

P: ¿Es por esto que en la Constitución de Bolivia se alude primero de la Pachamama y después a Dios?

R: Ahí hay otro tema que tiene que ver con el principio de identidad. El pensamiento occidental heredado de los griegos tiene como una de sus bases el principio de identidad, una cosa es idéntica a sí misma y no es igual a otra, pero ése es un principio de la construcción intelectual occidental que no necesariamente es universal. Los indígenas piensan que una cosa sí puede ser eso y otra cosa a la vez. Entonces para ellos no hay ningún choque de conceptos al nombrar a la Pachamama y a Dios, no están pensando sobre aquello de que hay un solo Dios… Decir gracias  a la Pachamama y a Dios para los indígenas no es contradictorio ni excluyente, son dos cosas muy diferentes y complementarias. Esto pasa también en muchos otros campos, hasta en el político. Una vez a algún amigo le preguntaron “¿tú eres de izquierda o de derecha?” A lo que él respondió: “Yo soy indígena”.

P: Volviendo al título del seminario “Sumak Kawsay. Aprendiendo del Sur”, ¿qué podemos aprender, o qué no hemos aprendido todavía desde el Norte?

R: Yo creo que todos aprendemos de todos. En el mundo actual, y más con la generalización de Internet y las nuevas tecnologías gracias a las cuales la interacción es cada vez más acelerada, todos aprendemos de todos. No hay un monopolio de la verdad, no hay verdad única, la verdad se construye entre todos y supone aportes y revisiones de concepciones desde todas las direcciones. En ese sentido, eso de aprendiendo del Sur podría ser también un aprendiendo del Norte, o del Este o del Oeste. Yo pienso que el Otro siempre tiene algo que enseñar porque se da esa complementariedad. Lo que pasa es que sí puede estar vigente todavía una concepción muy eurocéntrica de la ciencia o del conocimiento. Y eso es una deformación que podía estar aceptada en el siglo XIX pero que en el siglo XXI ya  no es válida. En este mundo hay distintas formas de ser el mismo ser humano que todos somos.

Eduardo Gudynas es ecólogo social e investigador y secretario ejecutivo del CLAES (Centro Latino Americano de Ecología Social), una organización no gubernamental independiente fundada en 1989, con sede en Montevideo (Urugay). Es autor o coautor de más de una decena de libros. Entre los publicados más recientemente figuran Integración y comercio. Diccionario latinoamericano de términos y conceptos (2007), Soja y carne en el Mercosur (2004) o Ecología, economía y ética del desarrollo sostenible (2004).

Pregunta: Uno de los aspectos más llamativos del concepto del buen vivir o Sumak Kawsay es la relación que plantea con la naturaleza. ¿En qué consiste esta dimensión ambiental?

Respuesta: La particularidad que hay es que cualquier concepto del buen vivir incorpora desde un inicio un aspecto ambiental, una dimensión ecológica. Eso es una novedad porque los conceptos convencionales del bienestar giran todos, o muchos de ellos, alrededor de la idea de acceso a ciertos bienes, especialmente de consumo, o a disponer de una cierta renta básica con la cual comprar el bienestar en el mercado. Incluso se ha dicho que la cuestión ambiental emerge de forma sustantiva en aquellos grupos sociales que ya resolvieron sus problemas de subsistencia o pobreza. El buen vivir plantea de manera radicalmente distinta este debate en tanto que concibe que cualquier definición de bienestar, de calidad o de sumak kawsay necesariamente incorpora una dimensión ambiental, ésta ya no escapa a cualquier análisis de ese tipo.

P: Inspirada en este concepto, la Constitución ecuatoriana ha convertido en sujeto de derecho a la naturaleza. ¿Qué implicaciones sociales tiene esta novedad?

R: Son muy importantes porque hasta ahora todo los sistemas constitucionales reconocían únicamente al ser humano como sujeto de derecho. La naturaleza era objeto de derechos en tanto era objeto de uso y de apropiación por parte del ser humano. Al convertir a la naturaleza en un sujeto de derechos, la Constitución ecuatoriana la está dotando de valores propios, valores instrínsecos que le son a ella misma independientemente de si es útil o económicamente utilizable o aprovechable para el ser humano. Esto supone un auténtico giro biocéntrico. Además, el texto constitucional de Ecuador plantea otra novedad. No sólo concibe a la naturaleza como sujeto de derecho sino que además dice específicamente en un artículo que la restauración de los espacios naturales, de los ambientes degradados, eso es un derecho de la naturaleza, ésta tiene el derecho a ser restaurada o recuperada.

P: ¿Y cómo encajan todos estos cambios en un sistema social en el que la naturaleza ha sido explotada en manos del ser humano, al ser considerada históricamente como un recurso económico bajo su dominio?

R: Eso plantea un desafío importante para las corrientes económicas clásica y neoclásica y les exige la incorporación de la dimensión ambiental. Se trata de un reto no sólo para la Economía sino también para las  demás Ciencias Sociales y para la práctica de la gestión pública y es que la toma de decisiones no puede seguir estando basada solamente en la valoración económica. La valoración económica no puede ser la regla privilegiada para tomar decisiones en las sociedades contemporáneas, hay otras dimensiones de valoración, valores ecológicos, religiosos, estéticos, culturales… y la Economía va a tener que adaptarse a eso, recuperar la noción de valoración múltiple, donde la valoración económica no es negada ni rechazada, sino una entre varias.

P: Una idea, la de valoración múltiple, que tendrá consecuencias sobre las políticas públicas…

R: Inevitablemente también va a ser necesario repensar el diseño de políticas públicas. Las políticas públicas en todos nuestros países están muy enfatizadas en la discusión de cuánto recaudo y cuánto dinero dispongo después para llevarlas a la práctica. Entonces, por ejemplo, se viven problemáticas en el área de la educación o de la salud en función de si hay poco o menos recursos disponibles en el presupuesto nacional, e incluso se han alentado algunas privatizaciones supuestamente para liberar las arcas del estado promoviendo que las personas paguen directamente por servicios de salud o servicios educativos. Pero esa forma de encarar las políticas públicas es muy reciente desde una perspectiva histórica, tiene unos 30 años. Realmente, esos temas esenciales eran políticas públicas de acceso pretendidamente universal y en manos del Estado. En las generaciones anteriores la gente iba la escuela pública, sólo una minoría, por razones de gran excedente económico, religiosas o de elite, asistía a escuelas privadas, pero la educación básica era pública, a nadie se le ocurría insistir en privatizar la educación escolar. Insisto en este ejemplo de la educación pública o la salud porque si esto ha sido así en esos ámbitos es mucho más difícil llevar adelante este debate en lo que respecta al tema ambiental. El tema ambiental tendría que ser una política pública de responsabilidad estatal. No puede ser evaluado en si es más o menos beneficioso económicamente sino que las tareas de protección ambiental y de asegurar la calidad del ambiente o evitar la contaminación hay que llevarlas a cabo, independientemente de lo que cuesten. Es necesario asumir que las áreas protegidas y los parques nacionales no están para recaudar dinero y generar recursos sino que están para proteger la naturaleza.

P: De alguna manera, lo que propone tiene que ver con un cambio de cultura…

R: Efectivamente, ha habido un cambio cultural importante que hace difícil este debate. Las últimas tres o cuatro generaciones se han olvidado de que buena parte de las políticas esenciales del bienestar eran políticas que aseguraba el Estado para toda la población, no eran acciones que había que pagar por fuera. Por eso, los deberes de una nueva práctica son de la Economía pero el resto de ciencias tiene también cosas que decir.

P: En América Latina, países como Ecuador o Bolivia están proponiendo nuevos modelos de sociedad, ¿serían trasladables de alguna manera a nuestras sociedades occidentales?

R: Lo que uno, desde su experiencia, interpreta o intuye es que en Europa ha habido un cierto estancamiento en estos debates. Se da por sentado buena parte de esa privatización de la gestión pública, y por ejemplo, los temas de políticas ambientales están muy centrados en cuestiones globales, como el cambio climático, pero menos en resolver problemas locales como el de los basurales [vertederos], o la gestión de los parques en nuestras provincias o distritos. Lo que también es evidente es que en América Latina, especialmente en América del Sur, se están dando una serie de ensayos políticos novedosos, distintos entre sí. Ésas interpretaciones que uno lee en la prensa que muchas veces los tacha de izquierda populista realmente minimiza algo que es mucho más heterogéneo y complejo. Puede también que sea muy temprano para predecir los resultados de esos cambios, pero tienen la frescura y la novedad de que se están intentando nuevas cosas. No hay fatalismos sino un sentido de rebeldía en que tenemos que cambiar y hacer una estrategia diferente.

Si quieres saber más sobre el trabajo de Eduardo Gudynas puedes consultar su blog: Acción y Reacción

Koldo Unceta es doctor en Economía y catedrático de la Universidad del País Vasco desde 1987, donde dirige el programa de doctorado “Globalización, Desarrollo y Cooperación Internacional”. Su especialización en este campo le ha llevado participar en programas de investigación para diversos ministerios. Además, es miembro de la junta directiva de la Sociedad de Economía Mundial y del consejo editorial de la Revista de Economía Mundial.

Pregunta: A términos recurrentes en el ámbito de la economía y la cooperación como pueden ser el desarrollo o el subdesarrollo se ha unido recientemente la idea de maldesarrollo, ¿qué es lo que hemos mal?

Respuesta: El maldesarrollo es un concepto que utilizan algunos teóricos del desarrollo para describir el estado de cosas al que se ha llegado a través de un proceso histórico largo que, con el supuesto objetivo de incrementar el bienestar humano, ha dado como resultado un sistema generador de desigualdades, asimetrías, malestar, desequilibrios entre las personas, con la naturaleza… Todo ello refleja el resultado negativo de un proceso que se suponía debía habernos llevado a un mayor bienestar. Llamar a eso maldesarrollo es un intento de llamar la atención sobre los aspectos negativos de ese proceso que debían conducirnos precisamente a lo contrario.

P: ¿Cuáles han sido los errores?

R: Yo creo que hay errores en muy diversos ámbitos. Uno de ellos tiene que ver con haber convertido los medios en fines, haber pensado que el Estado, el Mercado, el crecimiento económico o cualquier otro tipo de instrumento o construcción humana o social pensada para aumentar el bienestar en sí mismo constituía el objetivo. Eso ha hecho que se haya perdido la perspectiva. Luego también hay una cuestión importante que es considerar que las personas son fines en sí mismos del desarrollo no solamente como parte de un colectivo sino en cuanto a personas individuales.

P: Quiere decir que el desarrollo no atañe sólo a los gobiernos…

R: Efectivamente, de alguna manera se ha pensado que el desarrollo era cuestión de los Estados, y eso muchas veces ha encubierto que dentro de los estados había grandes desigualdades. Nunca hemos hablado de personas desarrolladas o subdesarrolladas, hemos hablado de países desarrollados o subdesarrollados. Se daba por supuesto que en la media en que un país se desarrollaba las personas que vivían dentro del mismo accedían directamente a un mayor bienestar. Así, el desarrollo humano ha sido considerado un subproducto del desarrollo nacional, y este un tema al que habría que darle la vuelta.

P: En un contexto en el que la crisis económica y financiera se ha convertido en un tema omnipresente en prácticamente todos los discursos sociales, ¿constituyen un mal parche las medidas que se están proponiendo orientadas fundamentalmente a aumentar la productividad económica como salida de la crisis?

R: Hay una cuestión muy instalada en los ámbitos político y económico y es la idea de que para prosperar hace falta producir más, y esto por dos cosas: por un lado porque produciendo más habrá más productos y éstos serán más baratos y por otro, porque se generará más empleo y la gente tendrá más medios para adquirir más bienes. Esta idea, que se ha convertido en una especie de tótem, es un gran error. Hay gran cantidad de formas de satisfacer las necesidades humanas que no pasan por producir más, pasan por producir mejor, y que no tienen por qué pasar por generar más empleo tampoco sino por organizar mejor la vida de las personas. Si el crecimiento económico es la expresión de que en algunos lugares no se produce  lo suficiente para que la gente pueda vivir dignamente pues evidentemente será un medio necesario. Por decirlo de manera sencilla, si en un lugar no se producen alimentos suficientes pues es evidente que habrá una necesidad de una mayor producción de alimentos, ¿eso es crecimiento económico? Sí, pero ése no es el objetivo en sí mismo, el objetivo es que la gente se alimente mejor. En lo referente a la salida a la crisis, en la medida en que se entiende la crisis únicamente como una caída del crecimiento económico, el objetivo será ese. Pero si entendemos esta crisis como algo mucho más profundo, mucho más sistémico, que efectivamente tiene una dimensión relativa al crecimiento económico pero que seguramente no sea la más importante. Lo relevante es que estamos ante una crisis de civilización, una crisis de fondo del sistema. Evidentemente si solo se pone como alternativa la búsqueda de una recuperación económica podría parecer que se ha salido del asunto para volver a entrar seguramente dentro de 10 o 15 años en una crisis todavía más profunda.

P: ¿Qué papel puede desempeñar el pensamiento intelectual para hacer entender que nos encontramos ante una crisis sistémica?

R: Hay que tener en cuenta que durante los últimos 20 años el pensamiento neoliberal hegemonizó el pensamiento sobre el desarrollo social. Se daba por sentado que no había nada que discutir, era el fin de historia del que habló Fukuyama. Todos los debates que tuvieron lugar en las últimas décadas ya no tenían sentido, de alguna forma ya se había demostrado que el paradigma del mercado y el neoliberalismo económico era la estación de llegada. Todo esto había cerrado muchísimo el debate, se había convertido en una especie de nueva religión, un catecismo al que muchos intelectuales habían renunciado a criticar por miedo a ser desplazados del sistema.  Yo creo que ahora, tras el fracaso estrepitoso del modelo, tras el reconocimiento por parte de la clase política de que efectivamente las instituciones tienen importancia, de que el futuro no depende sólo del mercado sino de debemos pensar a dónde queremos ir. En la medida en que se empieza a admitir que el futuro de la humanidad no depende espontáneamente del mercado sino que va a depender de lo que queramos hacer, ahí nace el debate.

P: En este sentido, ¿podríamos decir que América Latina, con los ejemplos de los nuevos textos constitucionales de Bolivia y Ecuador, puede de alguna manera estar sugiriendo un camino alternativo?

R: No me atrevería a decir tanto que están marcando un camino sino que están abriendo el debate, planteando cuestiones, itinerarios que pueden o no ser válidos para otros lugares, pueden o no ser los más adecuados, pero, en definitiva, avanzar esas propuestas obliga a un debate sobre las mismas y eso, sin duda, ya es importante. No sé si están marcando caminos, en cualquier caso, sí que están marcando una agenda especialmente sugerente y valiosa.

Bajo el título “El peligro de volver a las andadas. El debate sobre el desarrollo en tiempos de crisis”, Unceta tomó como punto de partida la noción de maldesarrollo de José María Tortosa, para constatar cómo éste se traduce en un “fracaso global del sistema”, fracaso que se manifiesta no sólo en sus dimensiones económicas, sino también en las sociales, ecológicas o políticas.
“El camino que nos ha llevado al maldesarrollo es largo, parte de una idea de progreso según la cual la expansión de la capacidad productiva  crearía automáticamente el bienestar, el buen vivir”. De esta idea se derivaron los conceptos de desarrollo y subdesarrollo, sin embargo, apunta Unceta, “hoy en día estas categorías no nos ayudan a explicar el malestar actual”.

“El crecimiento productivo no puede ser un fin en sí mismo”

Reconocido el fracaso sistémico, el catedrático identificó tres posibles caminos alternativos: el pensamiento oficial (encabezado por instituciones como el Banco Mundial o el FMI y enfocado hacia el aumento de la productividad), las corrientes postdesarrollistas (que niegan el concepto de desarrollo y los objetivos globales de carácter universal), y la redefinición del desarrollo a partir de nuevos paradigmas que reconocen el carácter multidimensional del concepto frente a la primacía de la productividad. “El crecimiento productivo no puede ser un fin en sí mismo sino el medio para lograr un mayor bienestar allá donde sea necesario”, matizó Unceta, un bienestar que no puede ser pensado “si éste no lleva aparejada la preocupación por el incremento de oportunidades y capacidades para las personas”.
En este sentido, señala el catedrático, se requiere una nueva metodología para medir el bienestar. “Hay muchas cuestiones  relacionadas con el bienestar como pueden ser la capacidad de participar, la posibilidad de tener más acceso al conocimiento, de vivir más años, de que el progreso económico sea compatible con los recursos de la naturaleza, etc., que no pueden ser evaluadas con las metodologías tradicionales de la ciencia económica”, apuntó.

“Hoy hay un ambiente intelectual más propicio para discutir cómo podemos avanzar hacia el bienestar”

En definitiva, para Koldo Unceta nos encontramos ante una oportunidad. “La crisis que estamos viviendo ha puesto en evidencia algunas grietas concretas del sistema, pero sobre todo, ha puesto de manifiesto la enorme capacidad destructiva del sistema y el enorme fiasco del discurso de los últimos 20 años de que el mercado era capaz de llevarnos al bienestar”. En su opinión, una de las consecuencias de esta crisis en el plano intelectual es la apertura del debate. “Hoy hay un ambiente intelectual más propicio para discutir cómo podemos avanzar hacia el bienestar desde el reconocimiento de que el mercado no nos conduce a él. Aprovechemos esa grieta que se ha abierto en el pensamiento oficial para mirar hacia delante no sólo en el corto plazo, como intelectuales tenemos ese deber de mirar más allá”, concluyó.

Según el vicecanciller, Evo Morales encabeza una “revolución democrática y cultural” que nos siempre es bien reflejada por parte de los medios de comunicación.  “Los medios de comunicación están dando la impresión de que en Bolivia se vive un conflicto irreductible de resultados imprevisibles y eso está muy alejado de la realidad. No niego el conflicto, y que por momentos adopte contornos virulentos, que es lo que reflejan los medios de manera exagerada sin alcanzar a percibir lo que pasa en la Bolivia profunda, la Bolivia indígena”. En ese sentido, añadió, “esos medios son parte del problema y hasta ahora se resisten a ser parte de la solución”.

“Los medios de comunicación son parte del problema y se resisten a ser parte de la solución”

Para Hugo Fernández, que atesora una dilatada experiencia de trabajo con comunidades indígenas  después de haber dirigido durante siete años la organización UNITAS,  uno de los problemas de su país es la persistencia la discriminación. “En Bolivia hay algunos que piensan como ‘blancos’ y otros que piensan como ‘indios’, independientemente de la composición racial”, esto implica que “quien piensa como blanco supone que nació para mandar, mientras que el que piensa como indio cree que nació para servir”, destacó.

“Los indígenas tienen una manera de pensar diferente sobre una misma realidad”

“Los indígenas tienen una forma diferente de pensar sobre una misma realidad que los no indígenas”, insistió el vicecanciller boliviano. “Ellos se ven como parte de la tierra, como complementarios y eso es lo que encontramos en la nueva constitución”. El texto, aprobado en enero de 2009 por un 62 por ciento de la poblaciónn, toma como principios del Estado el suma qamaña (vivir bien), ñandereko (vida armoniosa), teko kavi (vida buena), ivi maraei (tierra sin mal) y qhapaj ñan (camino o vida noble), conceptos derivados del ethos indígena. “Ésa es precisamente la gran novedad de la Constitución boliviana, la impronta indígena, ellos están ahí”, resaltó.

En definitiva, recuerda Hugo Fernández, el Suma Qamaña viene a decirnos que “el Estado es para vivir bien, para que todos vivamos bien”. Ése es el reto.

Organizado por el Instituto de Desarrollo Social y Paz, el seminario “Sumak Kawsay. Aprendiendo del Sur” ha vuelto a poner sobre la mesa el debate en torno al desarrollo, cuestionando su concepción tradicional occidental a partir de las aportaciones que están emergiendo en América Latina, plasmadas en los nuevos textos constitucionales de países como Bolivia y Ecuador que, inspirados en el pensamiento indígena, proponen formas alternativas más armónicas de organización y relación con el entorno.

Las jornadas han contado con la participación de destacados expertos académicos y políticos como Hugo Fernández, vicecanciller de Bolivia; Koldo Unceta (UPV); José María Tortosa (UA); Leyre Pajín, ex secretaria de Estado para la Cooperación Internacional; Alejandro Guillén (PYDLOS, Ecuador); Xavier Albó (CIPA, Bolivia); Alberto Acosta, ex presidente de la Asamblea Nacional Constituyente de Ecuador; Javier Arzuaga (UAEM), Juan Carlos Patiño (UAEM); o Eduardo Gudynas (CLAES, Uruguay).

En este blog encontrarás información sobre las ponencias, archivos de audio de las sesiones y entrevistas con algunos de los participantes.

En cierto modo y en la mayoría de los casos, el desarrollo mantiene, en esta disposición de roles asimétricos, una continuación de las relaciones de los procesos de colonización. Sin embargo, el término cooperación tiene en su definición una perspectiva diferente basada en la reciprocidad: “obrar juntamente con otros para el mismo fin”. Y este es el sentido de este seminario organizado por el Instituto de Desarrollo Social y Paz de la Universidad de Alicante: establecer un diálogo sobre las respuestas a los retos actuales de la sociedades humanas y sus principales obstáculos, teniendo de base un concepto originario de las culturas indígenas Latinoamericanas como es el de Sumak Kawsay. Concepto que puede ser traducido algo así como “buen vivir” y que implica un espacio de convivencia y bienestar entre humanos y de equilibrio con la naturaleza.